Le blog de Patrice Leterrier

artin A. Schwartz écrivait "la science me fait me sentir stupide […] Je ne saurais pas quoi faire sans cette sensation".

L’aveu semble un tantinet paradoxal tant on a plutôt l’habitude d’avoir du savant une image d’un puits de science cultivant à l’extrême les immenses capacités intellectuelles dont il est doté.

En tout cas rien à voir dans cet aveu avec l’éloge que fait Erasme de la stupidité lorsqu’il écrit dans son succulent traité Eloge de la folie parlant "de fous, d’imbécilles, d’innocents, de bêtes […] Premièrement ils sont affranchis de la crainte de la mort qui certes n’est pas un des moindres maux de la vie. Le remords n’a pas prise sur eux. Les contes qu’on fait des Dieux Manès ne les inquiètent pas. Ils n’ont peur ni des revenants ni des loups garous. Ils ne sont ni victimes de la crainte ni dupes de l’espérance. Enfin ils ne sont pas rongés par les soucis qui sont le poison de la vie. La honte la crainte l’ambition l’envie l’amour sont des passions qu’ils ignorent".

L’aveu de Martin A. Schwartz n’est que le point de départ d’une curiosité jamais assouvie puisque cette stupidité alimente ce qu’il appelle "la fascination pour la compréhension du monde physique et un besoin émotionnel de découvrir de nouvelles choses".

Il conclut son exposé ainsi : "La stupidité productive implique d’être ignorant par choix. […] Plus nous sommes à l’aise avec notre stupidité, plus nous pataugerons profond dans l’inconnu et plus nous sommes susceptibles de faire de grosses découvertes."

Voilà donc réhabilitéer scientifiquement la naïveté oubliée des "pourquoi" de la petite enfance mais aussi la gêne des parents ne sachant répondre autre chose qu’un "parce que" souvent suivi d’un long silence avant d’être conclu par un hors sujet salvateur.

Mais l’ignorance, que l’auteur qualifie de stupidité pour frapper les esprits, ne se satisfait pas d’à peu près dans les réponses à y apporter lorsqu’il s’agit de science.

On connaît la célèbre formule "connaître c'est mesurer!" que l'on attribue parfois à Gaston Bachelard parfois au philosophe français Léon Brunschvicg.

Si on s'en tient au sens poétique qu’attribuait Paul Claudel à la connaissance, cela signifierait "la naissance ensemble" ce qui en donne toute la difficulté parce que, s’il n’y a peut-être pas de science sans mesure, il n’y a non plus certainement pas de science sans partage.

Alors si la référence poétique vient d’une confusion entre la racine latine "nosco" du verbe connaître et sa presque homonyme "nasco" du verbe naître, l’image rappelle aussi en parlant de naissance que la connaissance est d'abord une expérience subjective c'est à dire pétrie de la culture, de l'expérience personnelle, des normes sociales, etc.

Mais c’est aussi le grand dessein de la science que de transformer cette expérience personnelle en une "vérité universelle".

Quel autre moyen que la mesure, la définition d'une norme pour parvenir à ce but puisqu’autrement, comme l’écrivait Pascal, "Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà"?

Bien sûr toute l'expérience humaine ne se réduit pas en une seule connaissance scientifique pas plus que notre prétendue rationalité ne peut s'extraire du bain émotionnel qui l'accompagne.

Mais dès lors qu'on vise à rendre une connaissance du monde universelle comment échapper à la mesure, à une mesure reconnue par tous comme réfutable mais vérifiée?

Ce passage de la stupidité à l’illumination de la connaissance, ce mystérieux moment de l’intuition scientifique, dont Einstein disait que "les mots et le langage, écrits ou parlés, ne semblent pas jouer le moindre rôle dans le mécanisme de ma pensée", ne mérite-t-il cependant pas que l’on évoque une naissance ?

i je pense (hypothèse audacieuse !), il semble à priori évident que c’est à travers le langage que l’expression de ma pensée prend forme.

Nicolas Boileau, le législateur du Parnasse, ne disait-il pas déjà au XVIIIème siècle "ce qui se conçoit bien, s’énonce clairement et les mots pour le dire arrivent aisément" ?

Pourtant Einstein, dont on peut difficilement nier la richesse et la nouveauté de sa pensée, écrivait "les mots et le langage, écrits ou parlés, ne semblent pas jouer le moindre rôle dans le mécanisme de ma pensée. Les entités psychiques qui servent d’éléments à la pensée sont certains signes ou des images plus ou moins claires, qui peuvent à “volonté” être reproduits ou combinés".

Il ajoutait "Je pense très rarement en mots. Une pensée me vient, et je peux essayer de l'exprimer en mots après coup".

Il précisait sa position en disant "le langage transforme notre instrument conventionnel de raisonnement en une dangereuse source d'erreur et de duperie".

Si on reconnait la sincérité de cette déclaration et la puissance intellectuelle de son auteur, on pourrait donc affirmer, avec une relative généralité, qu'il peut y avoir "pensée" sans langage et même que la pensée précède toujours son expression.

Les travaux de Stanislas Dehaene et collaborateurs démontrent par exemple que dans les sources de la pensée mathématique "le caractère proprement linguistique du calcul exact s'oppose au caractère non verbal de l'évaluation". Les zones cérébrales en cause sont parfaitement distinctes.

Des tests de QI non verbaux sur des aphasiques montrent sans contestation possible qu'il y a bien élaboration de pensée sans langage.

Pour autant même, si on peut s’accorder avec Albert Einstein que la pensée exprimée réduit voire déforme forcément le champ de son original, il reste que la fulgurance d'une intuition, la profondeur d'une pensée ne se partagent que parce qu'elles s'expriment même si les mots manquent souvent pour la décrire.

D’ailleurs c'est le même Einstein qui disait "Si vous ne pouvez expliquer un concept à un enfant de six ans, c'est que vous ne le comprenez pas complètement".

L’interrogation sur l’origine de la pensée renvoie inévitablement à celle sur ce mystère qui est cette conscience qu’a Homo Sapiens de lui-même et de son environnement.

Pour qu’il y ait pensée ne faut-il pas qu’il y ait conscience ?

Nous savons, confortés que nous sommes par les travaux de Stanislas Dehaene et collaborateurs, qu’un grand nombre de stimulus, bien que perçus et pouvant entrainer des comportements de notre part, reste inaccessibles à la conscience.

Nous sommes donc aussi pour une grande part des automates contrôlés par notre cerveau.

Où commence la pensée ?

Existe-t-il des "pensées" qui soient inconscientes ce qui donnerait en quelque sorte matière à ne pas distinguer l’absence de conscience des neuroscientifiques de l’"inconscient" de Freud et de Lacan ?

Ce dernier pensait d’ailleurs que l’inconscient était structuré comme un "langage".

La pensée commence-t-elle par cette "prise de conscience" décrite par Stanislas Dehaene comme un véritable tsunami au cours duquel l'activité électrique dans les aires sensorielles du cortex supérieur se répand massivement dans les régions du cortex pariétal et préfrontal considérées comme responsables de la "prise de conscience" ?

Doit-on suivre Hegel qui affirmait que "le mot donne à la pensée son existence la plus haute et la plus vraie" faute de quoi elle restait, selon ses termes, "une pensée à l'état de fermentation" ?

Mais on peut aussi partager le point de vue d’Albert Einstein et croire que la pensée ne se réduit pas au langage dans lequel elle s’exprime, qu’elle est souvent une forme d’intuition ineffable pouvant guider la recherche de nouveaux concepts, de nouvelles théories.

Elle doit cependant trouver une expression transmissible à travers un langage qu’il soit celui de notre expression verbale ou celui des mathématiciens et des physiciens qui se traduit en équations que seuls les initiés peuvent, parfois, partager.

Nul doute que le monde de la pensée est plus riche que l’expression et la mémorisation que l’on peut en faire et que l’on reconstruit en permanence en faisant appel, sous le filtre de nos émotions, à un langage pour l’exprimer.

Nul doute non plus qu’elle ne concerne qu’un tout petit sous-ensemble des multitudes de connections que notre cerveau active en permanence aussi bien en état de veille que durant notre sommeil.

La pensée consciente serait en quelque sorte une infime partie de notre activité cérébrale comme la matière n’est qu’un bien modeste contributeur par rapport à la matière noire qui constituerait l’essentiel de l’univers sans que nous puissions à ce jour pouvoir en déceler la présence autrement que par ses effets.

n cette période d’été naissant, où le temps se met à vagabonder, comme si la chaleur lui donnait une langueur particulière, pouvons-nous prendre quelques secondes, voire dans une inconsciente libéralité, quelques minutes pour nous pencher sur ce temps qui passe.

Je ne parle pas du temps des physiciens qui se mesure en secondes comme la durée de 9 192 631 770 périodes de la radiation correspondant à la transition entre les niveaux hyperfins F=3 et F=4 de l’état fondamental ⁶S_½ de l’atome de césium 133.

Pas plus de cette unité de temps qui rythme les processeurs de nos smartphones et qui bat un milliard de fois par seconde.

Je parle de ce temps dont certains prétendent hasardeusement qu’il s’écoule alors même qu’il n’est plus là quand il est passé et que seule notre imagination nous permet de lui donner corps lorsqu’il est à venir.

Il n’est pas nécessaire de rappeler combien la sensation de longueur ou au contraire de rapidité du temps varie considérablement selon notre état psychique et les activités qui nous occupent alors même que l’horloge, ce Dieu sinistre effrayant, impassible, dont le doigt nous menace, comme l’écrit Charles Baudelaire, poursuit imperturbablement son décompte sans fin.

Michel Siffre resté 61 jours sans aucun repère temporel au fond du gouffre de Scarrason dans les Alpes du sud, se croyait le 20 août lorsqu’il sorti en fait le 17 Septembre 1962.

Mon propos n’est pas de discourir en terme philosophique sur la vraie nature du temps, de parler de la trame du temps, d’envisager le passé, le présent et le futur, la triade bergsonienne sur laquelle nombre de candidats au baccalauréat ont eu souvent l’occasion de disserter.

Peut-être que cette douce somnolence qui suit parfois un repas bien arrosé de rosé vous a déjà envahi à la lecture de mes billevesées ?

Sinon m’accorderez-vous qu’il faut revoir aujourd’hui notre ressenti du temps qui passe à la lumière de ces incessantes sollicitations auxquelles nous soumet le monde connecté dans lequel nous sommes plongés ?

Car, aujourd’hui, nos portables, nos tablettes, nos ordinateurs rythment la rapidité avec laquelle nous vivons le temps qui passe.

Plus encore la vitesse à laquelle ils répondent à nos sollicitations influe grandement sur notre capacité à attendre les résultats.

Ainsi, si dans le silence majestueux des bibliothèques nos anciens prenaient le temps de rechercher, dans une consultation méthodique et laborieuse, des documents pour y dénicher une information rare et précieuse, nous ne supportons plus aujourd’hui qu’une question posée sur Google ne nous donne pas une foultitude de réponses instantanées.

Selon des études menées aussi bien par Google que Microsoft, un délai supérieur au temps nécessaire à cligner de l’œil, soit environ un quart de seconde suffit pour que l’utilisateur abandonne le site qu’il consulte.

Une vidéo qui met plus de deux secondes à démarrer subit le même sort.

De plus l’accélération des vitesses, comme par exemple la 4G sur les smartphones, ne fait qu’augmenter notre impatience au lieu de la réduire.

Sans compter bien sur le flot ininterrompu de messages sur Facebook, Twitter, de SMS qui dévaste en permanence notre rythme de vie.

Nous vivons dans l’univers de l’instantanéité où le temps de la réflexion n’a plus place.

Il ne fait pas de doute qu’une profonde transformation de notre ressenti du temps qui passe soit induite par la technologie.

Pourtant bien des activités humaines comme la science, l’art, la politique réclament que nous donnions du temps au temps, comme disait dans une formule un peu paradoxale un ancien président de la République, que nous ayons la patience d’attendre le murissement d’une idée, l’accomplissement d’une œuvre, le temps de la gestation d’une création, d’une découverte.

Il ne faudrait pas qu’au nom de cette vitesse souveraine, nous négligions de délicieux moments d’attente, la vertu de la patience dont on ne peut pas dire qu’elle soit particulièrement en vogue par les temps qui courent (mais où vont-ils ?).

ous laissons aujourd’hui des traces en continu de nos déplacements, de nos choix, de nos préférences, de nos achats.

30% des applications sur smartphone enregistrent nos localisations et peuvent donc nous suivre à la trace.

Nos cartes bancaires, cartes de transport comme navigo comportent aussi des données de localisation.

Les données que nous fournissons à travers les réseaux sociaux et les applications sur le web renseignent sur nos comportements, nos goûts, nos préférences, et permettent d’établir un véritable profil de notre personnalité.

Malgré la multiplicité immense des données recueillies dans les "big datas", notre empreinte numérique est aussi unique que notre empreinte digitale.

Les psychologues John, Donahue et Kentle ont développé en 1991 le concept de BFI (Big Five Inventory), une topologie des personnalités en 5 grandes caractéristiques psychologiques (ouverture à l’expérience, concienciosité, extraversion, agréabilité et névrosisme).

Cette topologie est largement utilisée pour déduire un grand nombre de nos caractéristiques sociales comme notre performance au travail ou notre capacité à prendre des décisions d’achat.

Des chercheurs du MIT ont montré que ce profil pouvait être déduit avec une assez grand fidélité de nos traces laissées sur internet.

En dehors du problème éthique que soulèvent ces possibilités de nous suivre à la trace et de nous connaître à notre insu, ne faut-il pas aussi se poser la question de savoir si cette interconnexion de plus en plus généralisée entre l’homme internautique et son environnement ne bouleverse pas aussi les schémas traditionnels de catégorisation sociale des individus.

C’est en tout cas l’opinion d’Alex Pentland, qui réanime à la sauce internet le vieux concept de Physique sociale d’Adolphe Quetelet.

Il pense que, en exploitant les Big Datas, les scientifiques vont pouvoir développer “une théorie causale de la structure sociale” et d’établir “une explication mathématique” de la société.

Pour Alex Pentland, les classes politiques et économiques sont des stéréotypes simplistes auxquels on devrait préférer des groupes de "pairs", définis par des normes communes.

La physique sociale "fonctionne en analysant les modèles de l'expérience humaine et de l'échange d'idée à travers les traces numériques que nous laissons tous derrière nous".

Cet échange incessant, favorisant la circulation des idées, structure le fonctionnement de la société.

D’après Pentland, "ce n'est pas seulement le plus brillant qui a les meilleures idées, c'est celui qui est le meilleur à récolter les idées des autres. Ce n'est pas seulement le plus déterminé qui mène le changement, c'est celui qui est le plus profondément engagé avec des gens qui partagent les mêmes idées que lui. ".

Nous devenons avant tout des "homo imitant" dont les comportements peuvent être déduits des comportements exemplaires d’autres personnes avec lesquels nous communiquons.

Faut-il voir un lien entre ce mimétisme numérique redéfinissant les échelles de valeur et l’évanescence de l’idéal humaniste hérité de la révolution qui plaçait la lutte contre les inégalités et l’intérêt général au-dessus des égoïsmes individuels ?

Thomas Piketty et Emmanuel Saez de l’Université de Californie à Berkeley montre "qu’après une longue période de réduction des inégalités de revenus, des années 1930 à la fin des années 1970, les politiques, fiscales notamment, conduites par les gouvernements ont renversé la tendance".

Est-ce cet emballement de l’enrichissement des plus riches et de l’appauvrissement dramatique des plus pauvres qui disqualifie les discours d’effort et de partage et alimente cette méfiance pour ne pas dire ce rejet de la politique incarnée par des hommes et femmes incapables de réveiller l’espoir ?

Leur plus grande responsabilité n’est-elle pas de laisser s’opérer une véritable décomposition de la vie politique laissant ainsi la place à des joueurs de flûte fustigeant l’autre, l’étranger comme la cause de tous nos malheurs ?

Pour Nicholas Carr "La politique est en désordre parce que la société est en désordre et non l’inverse".